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¿Por qué los romanos elaboraban medicamentos con excrementos humanos?
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Los hábitos de limpieza en la antigua Roma distaban mucho de lo que hoy consideraríamos saludable. Si bien el agua, los aceites y los perfumes se utilizaban para mantener una apariencia cuidada, la noción de higiene como prevención de enfermedades no existía. Los baños públicos eran más espacios de encuentro y esparcimiento, ligados al placer y al prestigio, que lugares de desinfección.
En este contexto, la línea divisoria entre el cuidado corporal y la medicina era tenue, y muchos ungüentos se aplicaban tanto por su aroma como por sus supuestos efectos curativos. Esta particular comprensión del cuerpo llevó a que remedios que hoy nos resultarían insalubres fueran prácticas comunes.
Un hallazgo en Pérgamo revela una práctica sorprendente
El descubrimiento de un pequeño frasco en Turquía ha permitido comprender mejor este extraño equilibrio entre limpieza y tratamiento. Un ungüentario romano hallado en Pérgamo contenía restos de heces humanas mezcladas con tomillo, confirmando que prácticas descritas por autores clásicos eran realmente aplicadas.
El frasco, conservado en el Museo Arqueológico de Bergama, contenía una capa de residuos que permitió identificar los compuestos originales. El análisis molecular reveló la presencia de coprostanol y 24-etilcoprostanol, sustancias que solo se forman a partir de materia fecal humana, así como restos de carvacrol, el componente aromático del tomillo.
La aplicación de técnicas de cromatografía de gases y espectrometría de masas confirmó que el contenido no podía proceder de animales ni de contaminación ambiental. Se trataba de un preparado destinado a fines médicos, una prueba material que desmiente la idea de que los textos antiguos exageraban al hablar de tratamientos con excrementos.
Autores como Galeno, Plinio el Viejo o Dioscórides mencionaron el uso de heces humanas y animales para tratar heridas, inflamaciones o infecciones. Estas referencias, tomadas durante siglos como exageraciones o símbolos, se confirman ahora como prácticas reales.
El hallazgo de Pérgamo coincide con el papel de la ciudad como centro médico del Imperio, vinculado a la figura de Galeno. El contexto arqueológico y químico, por lo tanto, confirma la idea de que las recetas médicas se elaboraban con materiales que hoy nos resultarían impensables.
El aroma como parte integral del tratamiento
El olor desempeñaba un papel importante en la medicina romana. No solo servía para disimular sustancias desagradables, sino que también se consideraba parte del tratamiento. Los médicos sabían que ciertos aromas ayudaban al paciente a tolerar mejor un ungüento, y recomendaban añadir plantas como el tomillo.
Esta práctica demuestra una comprensión empírica del cuidado que combinaba observación, experiencia y sentido práctico. En la frontera entre medicina y cosmética, un mismo frasco podía contener un perfume o un remedio, y la diferencia dependía más del uso que del contenido.
La razón por la que no se habían encontrado pruebas de este tipo hasta ahora es doble. En primer lugar, la materia orgánica se degrada con rapidez, y pocos restos sobreviven durante siglos. En segundo lugar, los investigadores solían limpiar los frascos antes de analizarlos, convencidos de que contenían perfumes. Solo en este caso coincidieron tres circunstancias favorables: el recipiente no se había limpiado, las condiciones ambientales conservaron el residuo y el equipo decidió analizarlo.
Aunque el estudio no afirma que el preparado fuera eficaz, los especialistas señalan un paralelismo con tratamientos actuales. Hoy existen terapias basadas en trasplantes de microbiota fecal que se emplean frente a infecciones graves, donde se utilizan bacterias procedentes de heces para restaurar el equilibrio intestinal.
El principio de recurrir a componentes biológicos del propio cuerpo para tratar una enfermedad no resulta tan ajeno si se observa con perspectiva histórica. Este contraste obliga a revisar la imagen simplificada de la medicina romana y a aceptar que algunas prácticas descritas en los textos no eran invenciones literarias, sino intervenciones reales que formaban parte del cuidado del cuerpo en su tiempo.
